Benutzer:Samana Johann/Dankbarkeit (Buddhismus)

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
Zur Navigation springen Zur Suche springen

Quelle: https://de.wikipedia.org/wiki/Dankbarkeit#Buddhistischer_Zu-_und_Ausgang

Buddhistischer Zu- und Ausgang[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Dankbarkeit (pi kataññutā von kataññu, "wissen und anerkennen, was (für einen) getan wurde"[1]) ist ein Grundausdrück von rechter Ansicht, dem Verständnis, daß alles Phänomene eine Ursache, und Opfer und Gaben vorausgehend haben. Das Gefühl der Dankbarkeit, führt zu katavedi , dem Akt oder Manifestation aus Dankbarkeit, in Wort oder physischer Tat.[2]

Dankbarkeit spielt im Buddhismus zweier wichtige Rollen. Zum einen ist es wichtig Dankbarkeit zu erlernen, und zu erkennen, dass für alle Dinge die man empfängt, Opfer von anderen Lebewesen getan wurden. Meist sogar unfreiwillig. Dieses führt mehr und mehr dazu, zu erkennen, dass das eigene Leben von der Güte und dem Wohlwollen, jedenfalls aber von Opfer anderer Lebewesen abhängt. Wenn dieser Kreislauf der Opfer und Abhängigkeit geschätzt, verstanden und erkannt wird, führt dieses zur zweiten wichtigen Rolle von Dankbarkeit: dem Wunsch aus diesem Keislauf von Nehmen und Schuld zu entkommen. Traditionell beginnen Buddhisten, von Kindheit an, Dankbarkeit gegenüber ihren Eltern, den "ersten Göttern"[3] zu entwickeln, gefolgt der Dankbarkeit gegenüber jenen, die ihnen die Geschicke, notwendig für das Leben in der Welt, gegeben haben, bis zur Dankbarkeit gegenüber jenen, die einem zum Himmel und darüber hinaus leiten. Jede Rezitation im Buddhismus, beginnt mit Namo[4], einer Ehrerweisung. Der höchste Platz für Dankbarkeit für Schüler Buddhas, ist jene, gegenüber ihrem Lehrer, dem Buddha selbst.[5] Ohne Dankbarkeit entwickelt zu haben, ist eine Ausübung des Buddhistischen Pfades nicht möglich. Mit einer tieferen Betrachtung wird Dankbarkeit, weg von Personen, und hin, zur Anerkennung von heilsamen einzelnen Handlungen gebracht. Persönliche Handlungen der Vergangenheit und der Gegenwart, formen die persönlichen Erfahrungen der Zukunft.[6] Im Erkennen, daß man selbst sehr viele Opfer gebracht hat, um zu dem Punkt zu kommen[7], an dem man angekommen ist, lernt man vor allem auch seinen eigenen geschickten und heilsamen Handlungen dankbar zu sein, und vergeudet sie nicht für schnell vergängliche Dinge. Dankbarkeit ist damit der Beginn, die Mitte und der Antrieb bis zum Ende des Leidens, und damit die rechte Enthebung jeder Art der Verpflichtung zur Dankbarkeit.[8] So ist die größte Form vom Umsetzung von Dankbarkeit in die Tat, den Weg zur Befreiung aus dem Kreislauf der Verbindlichkeiten, Leiden und Stress, für sich selbst auszuüben und zu verwiklichen (pi akataññu das Unerzeugte kennen, d.h, Nibbana[9]). Damit entlaßtet man auch alle anderen Lebewesen von den unvermeidbaren Opfern, die man abverlangt, sollange man sich in Samsara bewegt. Deshalb wird Dankbarkeit von weisen und rechtschaffenen Personen empfohlen.[10] Gegenüber anderen Religionen, ist bloßes Dankbarkeitserweisen als Gegengeschäft und Anbeten (Anbetteln, Bitten), keine Mittel zur Erlösung und Schuldenerlassung. Der Wille seine Pflichten zu tun, und Schulden begleichen zu wollen, und die Erkenntnis, daß dieses auf weltlichem Weg nicht gelingen kann, ist ein ganz rationaler und nachvollziehbarer Grund und Antrieb, Schuldenfrei mittels geschickten Handlungen, bis zum Erwachen, zu werden.[11][12]

Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. Kataññu: The Pali Text Society's Pali-English dictionary
  2. Gratitude in the Buddhas Teaching - Mahinda Wijesinghe, Ven. Nyanadassana
  3. Itivuttaka § 106. Eltern
  4. Ein Herz befreit, Die Lehren von Phra Ajaan Mun Bhuridatta Thera
  5. AN 9.1 Sambodhi Sutta: Selbst-Erwachen
  6. SN 12.25 Bhumija Sutta: An Bhumija
  7. Timsa Sutta: Dreißig
  8. Die Lehren über Dankbarkeit, von Ehrw. Thanissaro Bhikkhu
  9. akataññu: The Pali Text Society's Pali-English dictionary
  10. AN 2.31-32 Kataññu Suttas: Dankbarkeit
  11. AN 6.45 Ina Sutta: Schulden
  12. Gratitude in the Buddhas Teaching - Mahinda Wijesinghe, Ven. Nyanadassana